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♫ 里仁第四

[更新时间]2009-04-01 09:34:31 [字数]17518

4.1 子曰:“里仁为美。择不处仁,焉得知?”

试译:孔子说:“安身在仁德里面,是件美事。不挑选仁德安身,怎么能说有智慧呢?”

试注:里是居住或住处。若“里”当居住讲,可引申为安身。“择不”可以倒读为“不择”。处也是居住,“处仁”是住在仁里面。仁是智者的屋子、王者的宫殿,恰如“良禽择木而栖”,“緜蛮黄鸟,止于丘隅”。焉是如何能。得是得以称为。

体会:另一种翻译也可以:“住的地方有仁德才好。挑选住处,那里却没有仁德,怎么能算聪明呢?”中下等人是要选择地方,才能安身的,因为中下等人容易受环境的影响。但若不修身,环境好也没用,甚至有反作用。最终还是靠自己修身(明明德),改变环境、引导众人修身(亲民)。如《礼记·大学》所说:“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。”处仁就是止于至善。譬如邦畿是王道仁德的乐土,因此《礼记·大学》引《诗》说:“邦畿千里,惟民所止。”又引《诗》的“緜蛮黄鸟,止于丘隅”,然后孔夫子大发感慨:“于止,知其所止,可以人而不如鸟乎?”对于选择住处这个问题,即知道该住在哪里,人居然可以不如鸟聪明吗?正如本节孔夫子也问:“择不处仁,焉得知?”《礼记·大学》接着一一指明:“为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信。”仁、敬、孝、慈、信等等美德都是广义所谓仁德。整篇《礼记·大学》就是解释如何做到“里仁、处仁”、止于至善,也就是如何住在仁德里面,安身于仁,立命于德。所以孟子说:“孔子曰:‘里仁为美。择不处仁,焉得知?’夫仁,天之尊爵也,人之安宅也。”(《孟子·公孙丑上》)


4.2
子曰:“不仁者不可以久处约,不可以长处乐。仁者安仁,知者利仁。”

试译:孔子说:“不仁的人,不可以长久忍受穷困,不可以长久享受富贵。仁者靠仁安身立命,智者用仁名利双收。”

试注:乐(lè),快乐,富贵。孔子上面说“处仁”,处就是居住,住在房子里,住在一种境界里,住在一种精神状态里。这里讲“处约”、“处乐”,这个处,都是居住。约是贫困,乐是富贵。安也是居住,但是住得更稳当,是“安居”,安身立命,止于至善。“安仁”就是安身立命在仁中,和“里仁”一样,和“利仁”不一样。“利仁”是利用仁。“安仁”、“里仁”,住在仁里面就够了,仁本身就是目的,不假外求。《礼记·表记》有“仁者安仁,知者利仁,畏罪者强仁”之说,可以参考下文(4.7)。

体会:外求还会受环境干扰,受外在干扰就不稳,不稳就不安,不安就住不踏实,地震一来,就摇晃,不得安居乐业。外在干扰的实质,是自心干扰。自心不安所以外求,怨天尤人:房子太小,床铺太矮,邻居太吵。不然就鸡鸣狗盗,打家劫舍,自甘沉沦,这是穷不安。富也不安。爱钱的住在银行里,睡不好觉,担心抢劫。爱枪的住在武库中,睡不踏实,“枕戈达旦”——把枪枕在头下,瞪着眼睛直到天亮。老板出门,保镖一大溜。不然就骄奢淫逸,放纵无度,腐败堕落,不可收拾,没有一刻安宁的。心中不安,住哪里都不舒坦:天地如此广阔,却没有我立锥之地。只有安身立命,才能安居乐业。只有住在仁里面,才能安身立命。

安身立命怎么讲?《礼记·中庸》里说:“君子素其位而行,不愿乎其外。素富贵行乎富贵,素贫贱行乎贫贱,素夷狄行乎夷狄,素患难行乎患难。君子无入而不自得焉。”素是处的意思。素位就是守本分。人者仁也,人的本分就是仁。守仁就是守人的本分。君子心中有仁,安居仁殿,“止于至善”(《礼记·大学》);没有吃不了的苦,没有享不了的福;“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。”(《孟子·滕文公》)无论在哪里都怡然自得。小人就不同,“穷斯滥矣”(15.2),“富贵而骄”(九章),乐则淫,俭则移,怎么也安居不了。安仁、里仁才能真正安居,没仁不行,利仁也是不够的。聪明人知道仁德好,就用仁德经营企业,名气远播,利润丰厚;但是不用的时候就出问题,用得不好的时候也出问题。厚道人本来仁德,怎么做都是仁德的,仁德都快要忘了,无需动心思利用仁德干什么了。


4.3
子曰:“唯仁者能好人,能恶人。”

试译:孔子说:“唯有仁者能够真心喜欢人的优点,真心讨厌人的缺点。”

试注:好(hào)是喜爱,恶()是厌恶。这里指一尘不染的真心发露的欢喜和嫌弃。

体会:人人都有好恶之心。普通人的好恶中免不了参杂私人的利害,喜欢一个人是因为这个人对我好,讨厌一个人是因为他对我不利。仁者无个人利害可言,他的好恶完全出于公心,即对于某个人真正的成长、进步、发展而言,有些东西是优点值得赞赏、鼓励;有些东西是缺点,应当批评、克服——仁者都看得清清楚楚,比当事人自己还看得清楚。为什么呢?因为当事人如果不是仁者,那么他不但对别人不仁,对自己也肯定不仁。他不会公正地、仁慈地对待自己和别人,他会错看自己和别人,错把好的当作坏的,坏的当作好的。就是说,他的好恶都不会用到点子上。实际上是说,一个人要是没有仁德,就不“会”喜欢人,也不“会”讨厌人。喜欢人和讨厌人,是一种能力一种本事,是需要仁德和智慧才能学会的,是需要公道心的。没有仁心,就会偏心,就会喜欢缺点,讨厌优点;喜欢坏人,讨厌好人;支持坏人,冤枉好人……“故好(hào)而知其恶(è),恶(wù)而知其美者,天下鮮矣。” (《礼记·大学》)喜欢一个人而知道他的缺点,讨厌一个人却了解他的优点,这种明白人天下少有。唐太宗说,“我看见人家的优点,好像自己的一样。”(《资治通鉴·一九八卷》)仁者是这样的:“人之有技,若己有之;人之彦圣,其心好之,不啻若自其口出,寔能容之,以能保我子孙黎民,尚亦有利哉!”否则,“ 人之有技,媢疾以恶之;人之彦圣,而违之俾不通,寔不能容,以不能保我子孙黎民,亦曰殆哉!”(《礼记·大学》)那就不识好歹了。好比一个人得病,舌头发苦,就品不出哪个菜好吃,哪个菜不好吃。美食家舌头正,仁者心正。唯美食家能好菜,能恶菜;“唯仁人为能爱人,能恶人。”(《礼记·大学》)藕益大师一语中的:“无好无恶,故能好能恶。”[1]


4.4
子曰:“苟志于仁矣,无恶(wù)也。”

试译:孔子说:“一旦真下决心做好人,就不会讨厌什么了。”

试注:苟,指真的、果真。恶如果读è,则“无恶也”就该翻译为:“那就不会干坏事了。”

体会:藕益大师说:“千年暗室,一灯能破。”[2]不过一般的灯,总是有角落、拐弯、隔挡处照不到。那就是说,立志修仁了,也还可能生起不仁的念头,干些不仁的事情。要立志特别彻底,特别高远,有“朝闻道,夕死可矣”(4.8)的勇猛,才会一旦立志,就纯洁无暇,才会“放下屠刀,立地成佛”,“我欲仁,斯仁至矣。”(7.29

也很像《圣经·创世纪》所说:

1:3神说:“要有光。”就有了光——And God said "Let there be light" and there was light.

上文引藕益大师的话说:“无好无恶,故能好能恶。”好比裁判,不偏向任何一方,不讨厌任何一方,才有资格当裁判。否则吹黑哨,干不了几天就失业了。作为仁者,真正“会”喜爱人、讨厌人,说穿了他是不会讨厌什么的。所谓讨厌,只是明白那个人的缺点不好,要改正,而且迟早会改正。根子上是喜爱,是信心,不是讨厌。因此君子隐恶扬善。为什么?因为古时侯“自天子以至于庶人,一是皆以修身为本。”(《礼记·大学》)每个人都修身,是因为每个人都有一个明德,每个人都有一个光明无量的本性、元德。 “大学之道,在明明德……”(《礼记·大学》)明明德要求正心:“所谓修身在正其心者:身有所忿懥,则不得其正,有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正。心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。此谓修身在正其心。”(《礼记·大学》)从这个意义上说,仁者的好恶就不是什么好恶了。至仁不仁,大德不德,至爱无爱……很像是道家的思想,儒家也有共识。

那么,企业家抠门,固然不是高境界;但仅仅乐善好施,也还不是最高境界。


4.5
子曰:“富与贵,是人之所欲也;不以其道得之,不处也。贫与贱,是人之所恶也;不以其道得之,不去也。君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。”

试译:孔子说:“生活富裕,地位显贵,是人人愿意的,但若不是从正道得来,君子不会要的;生活贫穷,地位低贱,是人人讨厌的,但若不是凭正道摆脱,君子不会干的。君子而失去仁德,怎么能称作君子呢?君子连一顿饭功夫都不违背仁德,匆忙紧急时一定这样,遭遇不顺时一定这样。”

试注:“是”是个代词,是“这”、“此”,在“是人之……”两句中连读就有“这是”、“此乃”的意思,翻译时把“这是”省略为“是”,更好;在“……必于是”两句中,相当于“斯”,即 “这种状态”、“这种境界”,简单翻译为“这样”。“必于是”的于,是“在”的意思。第一个“得之”是得到它(们),之是代词“它(们)”。第二个“得之”,意思是“得以去之”,或干脆就是“去之”。所恶(),所厌恶的。“恶乎”的恶,是何、哪;乎,是在、从;恶乎是“从何”、“何从”、“凭什么”。终食,是一顿饭功夫。造次是情况紧急。颠沛是经受磨难挫折。

体会:大佛“慈殿随身”,时刻不离慈悲,时刻住在慈悲的宫殿中,身行则宫殿随身而行;大儒“仁殿随身”,“仁远乎哉?我欲仁,斯仁至矣。”(7.29)仁德在心,片刻不离,心想事成。

从前有个曹秀才都知道“临财母狗得,临难母狗免”,下决心做母狗,慈悲为怀,深受乡亲欢迎。曹秀才识字不多,但也看了《礼记·曲礼》,读过“临财毋苟得,临难毋苟免”这两句。儒商读书也不必多,临财临难的功夫却须处处练,练到“千金散尽还复来”也不罢休。


4.6
子曰:“我未见好仁者,恶不仁者。好仁者,无以尚之;恶不仁者,其为仁矣,不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎?我未见力不足者。盖有之矣,我未之见也。”

试译:孔子说:“我没见过喜欢仁德的,没见过讨厌不仁德的。真正喜欢仁德的,自然再好不过;真正讨厌不仁德的,他修德啊,就是不让不仁德的东西沾染自己。有没有人能够下一天功夫真正修养仁德呢?我还没见过力量不够的。大概也有吧,我还没有见过。”

试注:好(hào),恶()。者是个代词,指“人”。好仁者,指一种人,这种人喜欢仁德;不仁者,指另一种人,这种人讨厌不仁德。当然这两种心理可以集中在一个人身上。尚是上,即超过、胜过。加是加于,这里指沾染。盖是大概。未之见,即“未见之”,没见过这种人。之是个代词,指这种人。

体会:仁者的好恶,基于没好恶。这就是“仁者安仁”。没好恶,就是所谓“一视同仁”。仁者一视同仁,心态公平。公平心中生出好恶,是真好真恶,不会搞错的。做到这一点不容易,所以孔子说“没见过”:“子曰:‘已矣乎!吾未见能见其过而内自讼者也。’”(5.27)。内自讼,自己审判自己,似乎很难。但是只要下决心,也不难。可以下决心试一天,肯定有成效。

何以见得仁者的好恶是基于无好恶?《礼记·表记》有句话可以证明:“子曰:‘无欲而好仁者,无畏而恶不仁者,天下一人而已矣。是故君子议道自己,而置法以民。”好仁,并不是因为喜欢什么;恶不仁,也不是因为害怕什么。这种人天下少有,有一个也就足矣;这种人,把天下无数人看作一个人平等对待就是了,一视同仁就是了。因此君子议论仁道,从自己出发、讲自己就可以了。喜欢什么,讨厌什么,都是对自己的,对别人无所求(欲、好),无所避(畏、恶);但是道理都是一样的,因此法制基于人民,基于众人。为什么?“天下一人而已矣。”


4.7
子曰:“人之过也,各于其党。观过,斯知仁矣。”

试译:孔子说:“人的过错,是根据人的类型不同而各不一样的。虽然如此,只要观照过错,就知道仁了。”

试注:“于”是在、从。党是类。观是观察、观照、反省。斯是“这就”、“这样就”。

体会:上一节孔子说他没见过“恶不仁者”;后来又补充说“恶不仁者,其为仁也,不使不仁者加乎其身”,这就是修身;修身总是有效果的,用力修行,那个力量总是够用的,“我未见力不足者。”那么如何修行、如何修德、如何“恶不仁者”呢?那就是“观过”。所谓“恶不仁者”,恶也不是恶,只是观照而已。有了错误,正心观照就是了,不加谴责,不加评价,错误念头自然生出,自然消失。这种正心观照的大心,能够宽容任何念头,也就是“恕”,就是止于至善的仁心了。正心也即中心,中心不偏叫做“忠”;以己度人,将心比心,人心如我心,就是“恕”。就是有了这个中正、大恕的仁心,有了忠恕,不管人有多少种,不管各种人的错误有多少种,都可以用一种办法对付:观过。只要观过,就知道仁是什么,也知道这个观过者“仁”。老子说:“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生……”(二章)这里我们可以说:“天下皆观过之为过,斯仁矣。”观过则能知仁,知仁则能观过。仁和过,是相待成立的。另一个办法是“过,则勿惮改”(1.8)。有错不怕改,这就是仁。“小人之过也必文。”(19.8)文饰自己的过错,这就不仁。过而不改,是谓过矣!”(15.30)不改也是不仁。看到一个人正确对待自己的错误,时时观过,就知道他仁。大家这样看他知错改错,就如“子贡曰:‘君子之过也,如日月之食焉。过也,人皆见之;更也,人皆仰之’”(19.21

观过知仁,还因为《礼记·表记》这句话:“子曰:‘仁有三,与仁同功而异情。与仁同功,其仁未可知也;与仁同过,然后其仁可知也。仁者安仁,知者利仁,畏罪者强仁。’”大家行仁义,常常有好处,这就是所谓“与仁同功”。同功看不出谁真的仁义。大家行仁义,常常也吃亏、碰壁、倒霉。这个叫做“与仁同过”。做好事吃了亏,大家的反应就不同,有人安然无事,是“仁者,安仁”;有人后悔,是“智者,利仁”,求利不得反受其害,自然后悔;有人索性恣意妄为、更加嚣张,是“畏罪者,强仁”。强仁是勉强行仁义,为的是逃避处罚,而一旦强仁又没有逃脱处罚,会反而更加怨恨仁义、不惜孤注一掷了。譬如仁义广告公司说:“诸位,行仁义有好处啊。凡行仁义一件的,本公司保证一万年后给每人奖励十亿两黄金。”这个广告会使某些人吃亏了。一吃亏,就看出各位行仁义的真假来。不过假作真时真亦假,而且可以弄假成真,吃亏多了,会觉得到底还是真仁义好。仁者安仁,是有道理的,实打实的,不是虚的。


4.8
子曰:“朝闻道,夕死可矣。”

试译:孔子说:“早上听到道,即使晚上死去都不遗憾了。”

体会:仁者安仁,道者安道。求道心切,闻道心诚,以身相许都可以。什么是道?《礼记·中庸》说:“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。”顺着天性而做,就是道。《礼记·中庸》接着又说:“道也者,不可须臾离也。可离,非道也。”下文中孔子对曾参说:“参啊,我的道是一以贯之的。”其他弟子问:这个一贯的道究竟是什么?曾参就说:“老师的道,就是忠恕罢了。”(4.15)忠恕之道,其中有信,忠信比性命还重要:“自古皆有死,民无信不立。”(12.7)道是难以言说的,老子有“道可道,非常道”(一章)的名句。既然难说,也就难闻。道为什么难说?因为它没头没尾,非大非小,怎么说呢?从何“道”起?生死总是有个起点、终点,而大道无始无终,生死在道中只是一个泡沫罢了。一个有限的生命而能够听到无限的大道,简直太稀有了。这个有限的生命大概从此进入永生之道了吧。此生虽死,又何足“道”哉!按照佛家的说法,佛道乃是超脱生死、不生不灭之道。儒释道三家的道,多有相通之处。

早上闻道怎么晚上就可以死呢?大概闻道就是悟道,就是得道就是弘道吧?真正闻道了,就不必悟道修道弘道了吧?内圣能否开出外王?如何开出外王?朝闻道夕死可矣,那么内圣就是外王了?甚至内圣就是内王?甚至内外无别,内外一如,内王就是外王?孔夫子内圣,素其位而行,是为素王,是为真王?真王就是自我主宰,不必主宰别人?所以一旦闻道,就可以告别人世,驾鹤西去了?就可以垂拱而天下治了?真可谓仁者安仁,道者安道了?


4.9
子曰:“士志于道,而耻恶衣恶食者,未足与议也。”

试译:孔子说:“一个人发愿向道,却以穿得破、吃得差为羞耻,那就还不到跟他深谈大学之道的时候。”

试注:恶(è)。士有多种意思,如先秦时期贵族的最低等级、男子的统称、有美德者的尊称,这里宽泛地解释为一个人。不过士由一和十构成,表示一个人做事情矢志不渝,从一做到十,善始善终。

体会:古代的士,常常是特立独行,一往无前。士从一从十,从不虎头蛇尾,一定虎头豹尾。假如一个士立志于道,却对自己艰苦的生活感到耻辱,那就是道心不诚。要和他深谈大学之道,时机还不成熟——“子曰:中人以上,可以语上也;中人以下,不可以语上也。”(6.20)不过既然立志向道,总是有一点道心发露,可以慢慢引导,使他的道心坚定起来:“子曰:君子喻于义,小人喻于利。”(4.16)既然不可以用道义跟他讲清楚,那就不妨用利害引导他。利害中有大道,只是“百姓日用而不知”(《周易·系辞》)罢了。这样,企业培训就有的放矢了。孔子说:“朝闻道,夕死可矣。”(4.8)求道、修道要有这种精神,才可以最后证道、得道。创业之道、守业之道大概也这样。人们甚至说守业比创业还难,善终比善始难。步步都检验道心纯不纯。纯则一,一则诚,诚则成,成即十,十为圆满。


4.10
子曰:“君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比。”

试译:孔子说:“君子对于天下的人、事、物,没有一定可以的,没有一定不可以的,最终都要拿义为准绳才能定夺。”

试注:适,有前往、适合、适当、归向、满意、顺心等意思。莫,这里恰好跟适相对。义是仁义、正义、合宜。义之与比,等于“义与之比”。比,是衡量,比较。

体会:藕益大师说,“义之与比”,正是“时措之宜”的意思。时措之宜是《礼记·中庸》里的话,指做事情得天时,适逢其时。藕益大师说,要做到适合时宜,得从格物、慎独做起,也就是《礼记·大学》、《礼记·中庸》的修道功夫。有道才知道“义”在哪里。不然的话,自以为是,以为自己仁义、正义,主观地用自己认为的仁义正义去衡量,恰好就是有适、有莫,有个人的好恶在里头。我去比义,难免主观性,还是有适、有莫,最后反而为义所用,不得自在。义来比我,才是无适无莫的境界。


4.11
子曰:“君子怀德,小人怀土;君子怀刑,小人怀惠。”

试译:孔子说:“君子关注德行,小人关心土地;君子关注法度,小人关心恩惠。”

试注:土,也有解释为“乡土”的。刑是法制、法度、法律,惠是好处、恩惠。

体会:《礼记·大学》说:“君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。”德和土的关系,讲得很明白。所谓刑,也即法制,是应该根据正义确定的,正义是考量众人的根本要求、植根于民心的真实需要的,惠在其中矣。个人要守法,而法制必须基于民心,必需保护个人的正当利益。法制惠及万民,所以君子怀刑,是大惠。小人怀惠,是小惠。大惠无惠,好像天地不仁、六亲不认,实际上恩惠极大。小惠卿卿我我、有点甜头,实际上没什么好处。大惠类似于“天之无恩而大恩生”(《黄帝阴符经》),法制类似于“天之至私,用之至公”(《黄帝阴符经》)。怀德必有土,怀土终无土;怀刑必有惠,怀惠终无惠。大慈大悲的观音,对孙悟空也有紧箍咒。


4.12
子曰:“放于利而行,多怨。”

试译:孔子说:“唯利是图,怨气就多。”

试注:放,是依据。利是私利、小利。怨,自怨自艾、怨天尤人,人也怨我。

体会:有利就干,无利就不干,凡事都根据眼前利益、局部利益、个人利益、小团体利益、表面利益、虚名浮利,结果总是事与愿违,自然就怨气多。自己不满意,别人也不满意。任劳任怨、乐天知命的,就是君子了。“君子不器”(2.12),君子的利益不受一时一地一事一人一器的局限,大局在胸,小局服从大局,容易沟通,通则不痛,不痛则无怨。小局对抗大局,四处碰壁,碰壁就痛,痛则不通,不通则怨。看君子还是小人,就看谁在那里埋三怨四,谁在那里自在快活。


4.13
子曰:“能以礼让为国乎?何有!不能以礼让为国,如礼何?”

试译:孔子说:“能够以礼让治国吗?那是不难做到的!不能以礼让治国,搞那些礼节又有什么用呢?”

试注:为,是治理。“何有”,有何困难。“如……何”这个句式,表示“把……怎么样”、“拿……干什么”等意思。

体会:礼不是装样子的,要拿来修身、治国、服务消费者和员工。


4.14
子曰:“不患无位,患所以立;不患莫己知,求为可知也。”

试译:孔子说:“不担心没职位,只担心在位没本事;不发愁没人了解自己,只发愁没什么本事让人了解。”

试注:人立为位,人站立在朝廷上的一个位置,就是位。立也通位。所以立,所用以立在那个职位上的根据。己知,就是知己。可知是值得(可以)让人见识一下的学识、本事、德性。

体会:回顾《论语》学而第一最后一句:“不患人之不己知,患不知人也。”人家不理解我,那是我的影子,不是我。A straight foot is not afraid of a crooked shoe,身正不怕影子斜。我要是误解人家,那也是人家的影子,不是人家。


4.15
子曰:“shēn)乎!吾道一以贯之。”曾子曰:“唯。”子出,门人问曰:“何谓也?”曾子曰:“夫子之道,忠恕而已矣!”

试译:孔子说:“参啊,我的道是用‘一’贯通的。”曾子应声说:“噢。”孔子走了,其他门人问曾子道:“什么意思?”曾子说:“他老人家的道,就是忠恕,没别的。”

试注:参(shēn)。唯,一个口,一个隹(wéi,同唯、惟 ),表示急声肯定地回答,相当于“是”、“噢”、yes。忠恕:中心为忠,如心为恕。中心则不偏,不偏则公正,公正则心正,心正则心中,心中则心行中道,是为中心。对别人也如此,人心即如我心,就是恕。门人也即弟子,或者弟子的弟子。如果是后者,那这里所谓门人就是曾子的弟子。

体会:从文气看,这是孔子给曾子刚一抬起指头,曾子马上捋起袖子,让老师按了一下。按的时候,曾子还很舒服地“嗯”了一声。心领神会,心照不宣,心有灵犀一点通。好像打哑谜,外人猜不出来。猜不出来又好奇,等孔子走了,就去问曾子。曾子也没什么好说的,但也不好不说,就把孔子平日讲的忠恕之道,重复一遍,说:“就是忠恕,没别的。”孔子的涵义究竟是什么?只有曾子知道。说句笑话,孔子讲课,是看人说话的,消费者是上帝,消费者喜欢什么就讲什么,学生送多少腊肉,就讲多少课,抠门得很。这个笑话,是因材施教的意思:“中人以上,可以语上也;中人以下,不可以语上也。”(6.20)太深了,听不懂,就不要说早了。给幼儿园讲博士研究生课程,不行。传心法甚至可以不说话,也没法说:“道可道,非常道。”(一章)藕益大师说:这是孔子指点曾子做下手功夫,还不是印证。夫子之道,也许就是大家平日听讲的忠恕,但是曾子心领神会的,却又不是“忠恕”字面上那点意思了。不然孔子不明说,曾子为何当下领教,并且道得出来呢?联系到《礼记·中庸》里孔子说的“忠恕,违道不远”,大概夫子之道,未必就是“忠恕而已矣”。

明代的胡居仁写了《易像钞》,说:“吾道一以贯之”那个一,指的是乾。为什么呢?因为乾坤是《易》的门,六十二卦都是乾坤变的;而坤卦又是乾卦变的。

不过孔子作《周易·系辞》,讲“易有太极,是生两仪”。这个两仪就是阴阳,阴是坤卦,阳是乾卦。阴阳出,乾坤立,开天辟地,同时并立。好比老子说有和无是同时出来的:“有,名天地之始;无,名万物之母……此两者,同出而异名,同谓之玄。”因此明代来知德《周易集注》引《周易》的话说:“‘天下之动,贞夫一者也。’……贞者,正也。圣人一部《易经》,皆利于正……道者,天地日月之正理,即太极也;一者,无欲也。无欲则正矣。孔子‘祖尧舜’者,祖述,其精一也。故曰:‘吾道一以贯之。’又曰:‘所以行之者,一也。’又曰:‘天下之动,贞夫一者也。’三‘一’字皆同。孔子没后,儒皆不知‘一’字之义,独周濓溪一人知之。”一就是无欲,就是正,就是贞,就是太极。这和老子“抱朴归一”类似。孔子《周易·系辞》说:“子曰:天下何思何虑?天下同归而殊途,一致而百虑。天下何思何虑?”佛家所谓“不二法门”,《礼记·中庸》所谓“其为物不二,则其生物不测”,都是一以贯之。


4.16
子曰:“君子喻于义,小人喻于利。”

试译:孔子说:“君子通过道义明白事理,小人通过利害懂得事理。”

试注:喻是明白,“于”是从、由、凭、靠。喻于,是“从……明白”。此句和上文“子曰:士志于道,而耻恶衣恶食者,未足与议也”(4.9)可以串起来琢磨。

体会:君子和小人都能明白事理,人人都有一个明德,一个明白事理的天性,一点阳明。但是君子的阳明比较显著,可以直接凭道义、仁义、大义切入事理。道义仁义大义是大道理。因为君子懂大道理,用大道理把小道理串起来,小道理就很容易明白。小人、小孩子、眼界小的人,容易从小道理入门,逐步积累,逐步提高,慢慢领会大道理,然后明白整个事理。君子高屋建瓴,进入事理非常快捷、直捷、深广。小人从小处、近处、浅处着眼,一步一步得到一些好处,尝到许多甜头,碰过许多钉子,吃过许多苦头,慢慢才会明白大好处、真利益在哪里,懂得大道理是什么。君子明白道义所在,而置利害于不顾,舍生取义都可以,“朝闻道,夕死可矣。”(4.8)然而“天道无亲,常与善人”(七十九章) 。最大的受益者、有得者乃是有德者。“德者,得也。”(《礼记·乐记》)“义者,宜也。”(《礼记·中庸》)宜者,益也;不合时宜,最终没有利益的。而通常所谓利者,常常是害;害者,常常是利;“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。孰知其极?”(五十八章)谁搞得懂?不懂。但是从小利害,也可以逐步领悟大道理,对小人可以首先晓之以利害,然后导之以道义,教之以事理。

藕益大师有话:“喻字,形容君子小人心事,曲尽其致。喻义,故利亦是义;喻利,故义亦是利。释门中发菩提心者,世法亦是佛法;名利未忘者,佛法亦成世法。可为同喻。”[3]


4.17
子曰:“见贤思齐焉,见不贤而内自省也。”

试译:孔子说:“看见贤人就想着向他看齐,看见不贤的就心中反省自己。”

试注:见贤思齐,早就是成语了。好多成语来自《论语》。

体会:别人好的,向他学;不好的,自我反省,不随便批评别人。孔子还有一句类似的话:“三人行,必有我师焉:择其善者而从之,其不善者而改之。”7.21)藕益大师说:“尽大地无不是药。此圣贤佛祖总诀也。”[4]这就叫“止于至善”(《礼记·大学》)。至善就是不论好丑,都是好的。好比一个大夫,这个是药,那个不是药,有时候到一个地方没那种药,就治不了病,被“器”装进去,出不来了。信手拈来都是药,那才是大夫,不是小夫;是君子,不是小人。君子量大,君子不器;小人量小,小人是器。君子没用,小人有用。有用则有所不用,无用则无所不用。无所不用,一点也不浪费的,没有什么看不起的,都是宝贵的,便是至善心态。件件是瑰宝,人人是人才,个个是老师,日日是好日,处处皆朋友,事事皆机遇。办“无垃圾公司”,搞“无浪费管理”,建“无废料生产线”——“曲成万物而不遗”(《周易·系辞》)。向别人学习,“见贤思齐焉”;跟自己竞争,“内自省也”;最终向自己学习,“明明德”(《礼记·大学》)也。明我的明德,得大自在。

韩美林先生,为中国2008年奥运设计福娃的,也能做陶艺。他回忆说——做陶艺,我没有七七四十九件工具,我一直认为路是人走出来的,艺术上只要达成目的(艺术效果),可以不择手段。因此,我使用的工具全是些木头棒、火柴棍、竹片、笔管、树枝、铁丝、大头钉、梳子、锥子和锯条。这些最简单的工具却产生了传统工具所出现不了的艺术效果,拿树枝子在陶器上刻篆字,明显地增添了一分“老苍”。(《韩美林的“天书”之谜》,2006114日,http://www.zuojia.com.cn/renda/node5661/node6809/userobject1ai1302676.html


4.18 子曰:“事父母几()谏,见志不从,又敬不违,劳而不怨。”

试译:孔子说:“好好侍奉父母,提建议要恭敬柔和;假如父母一时不乐意接受,态度仍然要恭敬,虽不轻易放弃自己建议的初衷,却仍然精心服侍,毫无怨言。”

试注:几()的繁体写做幾,幾从戍,戍有兵守的意思;幾的本意就是细微、隐微,这里引申为婉转。谏是提意见,规劝。

体会:儒家的孝道,是大孝。大孝合乎天地人道,而不拘于一人一事。《孝经》赞扬“诤子”,有诤子,那是父母的福气,其实也应该是父母慈爱、教育的成果。父母越是慈爱,越是以身作则,子女就越是孝敬,越是敢于坚持天地人伦的真理,敢讲话,敢提意见,态度也越柔和,越恭敬。反过来也是一样,不管父母怎么样,子女总是要恭敬、孝顺,这样即使父母有不是,也容易听得进子女的好心规劝。但是这里有一个原则,就是“不违”。不违什么?不违父母的意愿,这是一解。这个解释不能说错。很多时候是应该不违的,一些不涉及大原则的事情,不违是好的。这是指行为上不违。心里是不是不违?那就难说了。“子曰:君子和而不同,小人同而不和。”(13.23)用到父母子女关系上,假如儿女心里不同意,行为上遵行父母意愿,是不是同而不和呢?也不一定。这要看儿女心里究竟怎么想。行为上遵从父母,心里也不对抗,只是保留自己看法就是了。假如自己意见真的正确,特别是大原则正确,那就等待时机,调整方式。因为好建议本来是为了孝敬父母的,这个孝心、这个建议的本意、初衷是不能改的。这就是和而不同了。和而不同表现在孝敬上,大概可以改为“孝而不同”、“敬而不同”吧。就是说,为了孝敬父母,在大事情上是不应该迁就父母的,因为迁就父母一时的错误,会有违父母的身心健康、社会责任等等,那也就有违子女孝顺的初衷了。有这么大的孝心,那一定是最和气的,最恭敬的,说话最婉转的。


4.19
子曰:“父母在,不远游,游必有方。”

试译:孔子说:“父母在世,子女平常不要出远门,要出远门,那一定是方向对头,方针正确,方位不错,方式得当。”

试注:方,解释为方式、方法、方向、方针等。

体会:“父母不在,可远游,游必有方。”假如这句话成立,那么“游必有方”总是对的,不管父母在不在。父母在世为什么不要远游?其实也不是一定不远游,而是一般不远游。远游是有条件的,条件是“有方”。无论方向、方针、方位、方式,都要对头。怎么算对头?就是有利于父母照顾指导子女;有利于子女孝敬父母、安顿家庭、免父母牵挂;有利于子女成长、成就,让父母高兴。《藕益四书解》中藕益大师有个解释:“方,法也。为法故游,不为余事也。‘不远游’句,单约‘父母在’说。‘游必有方’,则通于存没矣。”“存”就是在世,“没”是不在世。接着江谦先生补注说:“所事非主,所学非师,所交非友,所行非义,皆非方也。‘游必有方’,所以慰亲心也。”[5]


4.20
子曰:“三年无改于父之道,可谓孝矣。”

试注:参见(1.11)那一句,这里是重复的。


4.21
子曰:“父母之年,不可不知也。一则以喜,一则以惧。”

试译:孔子说:“父母的年纪,不可以不惦记。一是因此高兴,一是因此担心。

试注:知是知道,引申为惦记,挂念。以,是因此,因父母年岁的增长。

体会:高兴的是父母增寿;担心的是父母年纪大了,会不会衰老啊?上面几句都在讲怎么孝敬父母。


4.22 子曰:“古者言之不出,耻躬之不逮也。”

试译:古人轻易不说话,是因为有耻辱感,怕自己说了做不到。

试注:古者,是“古时侯”,类似于“昔者”指“过去”,不一定加上“的人”。翻译的时候可以根据需要,把“人”补进去。耻,是耻于,以……为耻。“耻”必须翻译出来,光译成“怕”,不行。因为“怕说了做不到”,也许最终是怕自己利益受损。说了做不到,利益也没有受损,甚至得了利益,那就可以不怕了。因此“耻”字很关键,耻管住怕。孔子又说:“君子耻其言而过其行。”(14.27)意思差不多。躬是自己、自身。逮是赶上。

体会:东西方都有一种精神,言而有信是受推崇的,说到做到被看作好品质。不过人们经常感到:西方人敢说敢干,做不到也没关系,可以用豪言壮语激励自己。比如奥运会上,还没比赛,记者先采访:“你认为自己能不能赢?”据说中国人和西方人的回答不一样。西方人说“一定赢”的多,中国人说“争取吧”、“尽力而为”的多。世上很多事情还真是不好说。生意场上敢说敢干但是做不到,会被看成鲁莽,也容易被误解为骗人。不敢说不敢干,却是胆小。怎么办?事情总是要做的,只是各有特色、各具风格。说话做事难免有风险的,美国风险投资很发达,很多人认为这是美国人最大的资本,最大的财富,最大的智慧。硅谷是风险投资的策源地,据说那里的风险投资者投资十笔,成功一笔,就是大手笔,就是成功的风险投资家。换句话说:说十句大话,做到一句,就是英雄。给失败以崇高的地位,应有的价值。不要事事、时时、处处以成败论英雄。失败者成功之母。有信心,不怕失败。有信心,才有信用。但是有信心是不是说出来呢?那就不一定了。不说不见得不敢说,不见得不敢干。底气足了,可能懒得说了。靠大话激励自己,激励伙伴,是信心不足、底气不足的表现吧?这样子说大话,也许就是孔夫子所谓“古者”感到羞耻的?“朝闻道,夕死可矣”(4.8),孔子的大勇,用在道上。君子和小人不同:“君子居易以俟命,小人行险以儌幸。”(《礼记·中庸》)


4.23 子曰:“以约失之者,鲜矣!”

试译:孔子说:“因为约束自己而犯过失的,少啊。”

试注: 约,是约束、检点。孔子好几处讲到“约”。本章开头孔子说:“不仁者不可以久处约……”(4.2)那个约,是穷困。“亡而为有,虚而为盈,约而为泰,难乎有恒矣。” 7.25)这个约,也是穷困。 “君子博学于文,约之以礼,亦可以弗畔矣夫!” 6.26)“博我以文,约我以礼。”(9.11)这两个约,都是约束。

    体会:约束自己,不容易犯过失。不过,一个人不犯过失,有很多原因。约束自己,不说大话,做事不冒失,行为不放逸,只是其中一个原因。因此说“鲜矣”,不说“无矣”。

 

4.24 子曰:“君子欲讷(nè)于言而敏于行。”

试译:孔子说:“君子说话要迟钝,行动要敏捷。”

试注:讷(),说话迟钝、结巴。老子有“大辨若讷”,(四十五章)“知者不言”(五十七章)。邓小平有个发明:不争论。

体会:说话太流利了,被有些人形容为“拉稀”。迟钝一些,甚至有点结巴,反而好些。但是行动要迅疾。毛泽东两个女儿,一个叫李讷,一个叫李敏,就出自论语这句话。唐代有个尚书曾任浙东观察使的,也叫李讷,字敦正,性子急得很,对将士没有礼节,结果搞得军中大乱,最后被朝廷贬了。明朝永乐年间的知县李讷,清朝顺治年间的举人李讷,不知性子如何。

很多中国人不敢说话,是不是中了孔夫子的毒?有人疑惑这个。孔子在后面有几句话,可以解答这个疑惑。孔子说:“侍于君子有三愆:言未及之而言,谓之躁;言及之而不言,谓之隐;未见颜色而言,谓之瞽。”(16.6)该说的不说,该说的时候不说,孔夫子也反对。孔子还说:“可与言而不与之言,失人;不可与言而与之言,失言。知者不失人,亦不失言。”(15.8)应该敢说话,有道是“一言兴邦”。(13.15)慎言也是对的,有道是“一言丧邦”。(13.15)

行动是不是只有迅疾好,迟钝就不好呢?可能也不是这样吧。慎行也是必要的:“子张学干禄。子曰:‘多闻阙疑,慎言其余,则寡尤;多见阙殆,慎行其余,则寡悔。言寡尤,行寡悔,禄在其中矣。’”(2.18 什么时候动作要快,什么时候动作要慢,取决于具体情况。公西华听子路问孔子:“闻斯行诸?”孔子说:“有父兄在,如之何其闻斯行之?”(11.22)叫子路不要着急,不要听风就是雨。但是冉有问:“闻斯行诸?”孔子却说:“闻斯行之。”(11.22)叫冉有听见打雷赶紧下雨。这就把公西华弄糊涂了。

 

4.25 子曰:“德不孤,必有邻。”

试译:孔子说:“有仁德的,就不会孤单,一定有相好。”

试注:邻有邻里、邻人、邻邦、邻好等多种意思。邻也不一定住得近。天涯若比邻。正如孔子说:“君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其迩者乎?”(《周易·系辞》)甚至可以“千里比肩,百世接踵”[6],连过去未来都有知音,都有相好。

体会:为仁由己 ,做好人好事全在自己。有仁德,和自己就是最棒的相好,最铁心的朋友,最离不开的知音,所以必定不孤独。

在国民党当过副总统代总统的 李宗仁先生(18911969),取字就是德邻,在台儿庄打了一个漂亮仗,把日本鬼子打惨了。德邻有德,和共产党做了好邻居,1949年以代总统身份撤离大陆,定居美国,最后还是回到共和国,1965年回来的。

有仁德的,可以是人,是民族,是国家,是企业,是家庭。相好的,可以是好友、好邻居、友邦、兄弟单位。《礼记·大学》讲“有德此有人,有人此有土,有土此有财”。有德之人,可以得人、得土、得财,就是“里仁为美”。孔子在《周易·系辞》里说“方以类聚,物以群分”,在《周易·乾卦》中说“同声相应,同气相求”,与此有关。好人和好人扎堆,坏人跟坏人抱团,人以群分,那就都不孤,都有邻了。也对。也可以说“恶不孤,必有邻”。不过也不对,应当是“德不孤,必有邻”才对。好人坏人都喜欢好人,坏人骨子里并不喜欢坏人。坏人在一起总要打架,总要倾轧,最后散伙,分崩离析。经过这些教训,就可能慢慢醒悟,向好人靠拢。恶人如果不孤单,他就还有些好处,有些优点。坏人也喜欢利用好人,不喜欢利用坏人,因为利用坏人,靠不住。这样,好人坏人都向好人靠拢。好人只找好人,离弃坏人,那就不够好。好人甚至要主动接近坏人才好,要帮助,要善于“被坏人利用”。照老子的话做:“善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。”(四十九章)为什么这样?是不是太蠢了?不是。是因为相信“人之初,性本善。”这是大好人的态度,相信每个人本质上都是好的,都是向善的,犯错误是暂时的,可以纠正的。不是说“有些人,性本善”,是说每个人,性本善。


4.26
子游曰:“事君数(shuò),斯辱矣;朋友数(shuò),斯疏矣。”

试译:子游说:“侍奉君主,如果劝说太频繁,就容易受辱;劝朋友太多,也容易疏远。”

试注:数,这里读为shuò,是屡次、多次、频繁的意思。如果读为cù,就是(太)亲密亲近的意思。如果读为shǔ,则是数落、责备的意思。都讲得通。因为太亲近了,数落、责备多了,就容易对君王对朋友失礼、失敬,反而会受侮辱,被疏远。

体会:藕益大师说,受辱了,说话不起作用,就不能继续侍奉君王了;疏远了,说话也没用,就不能继续交朋友、帮朋友。君子不要做这种对不起君王和朋友的事,而要维持、发展长久的良好关系,那往往是急不来的,苛求是不好的。如果根据可接受程度来说话,反而可以长期对君主尽忠,对朋友尽谊。子游不是叫我们耍滑头,不是要我们丢掉原则,不是要我们离开领导和朋友。恰恰相反,是为了更好地坚持原则。个人的荣辱、亲疏并不重要,长期实在的尽忠尽谊才是目的。坚持原则就是中道,不偏不倚。“多言数穷,不如守中。”(五章)子贡问怎么交朋友,孔子说:“提出忠告,善于引导,一时听不进去,就不要说多了,免得自己受辱。”(12.23又说:“不愤不启,不悱不发。举一隅不以三隅反,则不复也。”(7.8)讲了一点,他联想不到其他各点,就不要再讲,不能硬灌。要启发,要等待,要相信人家自己会去悟,不要喋喋不休。《礼记·学记》讲为师之道,也告诉我们“语之而不知,虽舍之可也”。讲给他听,听不明白,暂时就不要讲。Friends agree best at distance,朋友之间也会保持距离。

这一章讲“里仁”,最后一节,好像是讲如何“出仁”,如何“不仁”。就是说,不要住在仁里面出不来,待死了;不要看见仁就往里钻,看见不仁就躲。仁是活的,住进去是仁,走出来还是仁,这才好。里仁里仁,但是仁并不是一座房子。人走到哪里,仁就跟到哪里,才是里仁。天涯何处无斯仁?孔子想到九夷去住。有人担心了:“九夷蛮荒无礼,怎么住?”孔子说:“君子住那里,怎么还蛮荒无礼?”(9.14

同样是儒家,孟子说话就很猛:“君主有大错误,臣子就要规劝他。反复规劝还是不改,就把君主换掉!”当然这是指贵戚之卿,即君主亲戚当官的。原话在《孟子·万章下》:“君有大过,则谏。反复之而不听,则易位。”那么异姓之官怎么办?孟子说:“君有过,则谏。反复之而不听,则去!”老不听劝,我卷铺盖走人!其实,孔子也有猛的时候,“小子鸣鼓而攻之可也!”(11.17)就是一例。这么大个圣人,该发脾气的时候不发脾气,怎么可能。有道是“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和”(《礼记·中庸》)。圣人的感情是最丰富的,感情表达是最自然最自由最恰当的。

 

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[1] 藕益:《四书藕益解》,华藏净宗学会印赠,2001年,261页。

[2] 藕益:《四书藕益解》,华藏净宗学会印赠,2001年,261页。

[3] 藕益:《藕益四书解》,华藏净宗学会印赠,2001年,268页。

[4] 藕益:《藕益四书解》,华藏净宗学会印赠,2001年,268页。

[5] 藕益:《四书藕益解》,华藏净宗学会印赠,2001年,268页。

[6] 藕益:《四书藕益解》,华藏净宗学会印赠,2001年,270页。

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