《周易参同契》出世
人生一世，无非三件事：生活、生育、生产。生活为维系自己心身的健康与生命延续；生育是他人生命的生产、是为维系种族的健康延续；生产是生活资料和生产资料的制造、是为维系整个人类物种的健康生存与延续。
文化是人类的群体，把生活、生育、生产三大活动，由野到文，由无序到有序，由无规则到有规则，逐渐化成，演变为整个群体世代传袭的统一做法和作风。文化可以是有文字记载的，我们可以追溯它的发展过程；文化也可以是无形的，非物质的，约定俗成的。文化通过个人条件反射式的习惯，反映出地域性的习俗和民族性的传统。道是文化的集中体现。丹道就是有关性命的文化。
从有巢解决住、燧人解决吃、知生开始生产、伏羲进行畜牧、神农确立农业，都围绕着一个“生”字，生命、生活、生育、生产。
伏羲画卦结字，表明我们的先民在有物质生产的同时，也就有了精神的生产，而且一开始就抓住了思维科学，抓住了最抽象的数学，抓住了最能体现大脑结构和大脑工作过程的二进制数学。并且是文理并进，不但有数学，而且有文字，是数理。
从黄帝到老子，形成了黄老，也即道家。黄老之术又称南面之术，是治国、治军、治家、治身、治气之术。老子是集大成者。黄老之术是无为法，是“垂衣裳而治”（领导劳心、袖手，指挥被领导去劳力、卖力气，使各司其职，达到治理的目的），通常适于最高领导阶层使用。不正确的管理理论，可能有千种万种，正确的管理理论，都是一样的，只有一种。领导必须无为，被领导才要有为。领导要劳心，被领导要劳力。领导要决策，被领导者要执行。二者不能颠倒。如果领导事必躬行，部属积极性调动不起来，事情是不会办好的。
孔子求学于老子。他的学说经过弟子整理，孟子发扬，就是儒家，也即孔孟之道。孔孟之道是有为法，礼教操作性强，时代性也非常强。在封建社会，中国的中间管理阶层是士大夫。儒家只适用于士大夫阶层，只适用于封建社会。远在清道光年间，社会就已经变了。资本主义的兴起，西方文化的东传，封建社会开始解体，封建礼教便已过时，封建行为规范便已过时，只有一些认知的原则还有用。光绪年间向海外派遣留学生，科举废除。从这时起中国知识分子便开始被边缘化，开始化出了统治阶层。现在，知识分子已经贬值，学而优未必能仕，大学毕业未必能找到工作，不少知识分子的收入甚至不如卖茶蛋的。人的竞争，是都有知识了，要看能力，都有能力了，要看素质，素质都提高了，要看人格，人格都完美了，要看思想。最强的竞争力就是唯一，就是不能复制。但这是老子的思想，而不是孔孟的思想。孔孟强调固化，强调规矩，强调规范；老子强调“为道日损”，强调“得一”，强调“法自然”。所以孔孟会过时，而黄老不会过时。在新形势下，孔孟之学不能全盘继承，因为它有太多的过时糟粕必须扬弃。
秦汉之际，正是西方的罗马时代。中西文化在这一时期，还有很多共同之处。
秦是法制国家，这和西方是共同的。但以道家和儒家文化为基础的中国，不可能走上这条道路，因为我们的文化以易为六经之首，而易注重不确定性，认为一阴一阳之谓道，不但要关注看得到的一面，更要考虑看不见的一面；不但需要看得见的法，更需要看不见的德；因为我们文化的管理理念是不治已乱治未乱，法只能解决已乱问题，而礼却可以防患于未然，“礼者禁于将然之前，而法者禁于已然之后”（贾谊）；因为我们的文化认为道无所不在、无时不在，“智者察同，愚者察异”（《内经·阴阳应象大论》），天人要一统而论，强调整体观念，主张能得一则万事毕，不喜欢把问题割裂开来分别处理。刘邦夺取政权之后，经过董仲舒、贾谊鼓吹，汉文、景帝认可，汉武帝确立，使人际关系完全程式化，就形成了礼教，就形成了中间阶层“士”处世的操作规程，就形成了我国自汉武帝到民国这二千年国家管理的操作规程，就形成了培养士（也即知识分子，或管理人才）的中国教育的核心内容。法家自刘邦起逐渐化出，到汉武帝时代在政治上就完全让位给儒家，以后再也未能卷土重来。二千年的旧中国一直是礼教的国家，没有走上西方那样的法制国家的道路。
秦汉之前，适应底层普通百姓需要的是墨家。墨家完全是生产和生活的技术层面的东西。这也是和西方文化传统相一致的。但由于中国文化讲究简易，讲究以不变应万变，讲究叙而不作。而技术变化较快，需要像西方教科书一样不断改版。这不是中国文化的主流，中国文化也没有这种“不断改版”的传统。中国文化是领导要像牧羊一样“牧民”，“民可使由之不可使知之”，是“绝学无忧”，是“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”，底层百姓不能自由，没有平等，顶多只能“千年媳妇熬成婆”。再加汉代开始独尊儒术，墨家逐渐化出，到魏晋时期它的位置完全为释家所取代。魏晋时代佛释传入我国，取代墨家成为受奴役没自由的普通百姓的心理寄托，成为从未找到过自己或丧失了自己的个人的心理寄托，成为甘心受奴役以求解脱、特别是求来世解脱者的心理寄托。二千年的旧中国，一直未能走上西方那样的技术之路。
由于法家、墨家化出，中西方文化共同点减少，华夏文化在汉代，就已和注重技术、注重实证的西方文化完全分道扬镳。
魏晋之后，儒释道成为华夏文化近两千年来的重要组成部分。
求生求寿求发展是文化的核心内容。自从有人的那天，人就关注自己的身心健康和生命延续，就在求生求寿求发展。东汉之际，思维科学、管理科学、医学、性学、性命之学都已臻于完备。《周易参同契》出世的条件已经具备了。后来性命学说尽管有所发展，《周易参同契》始终是个颠峰，就像《易经》、《老子》、《孙子》是个颠峰一样。在性命学说上，儒释道三道由一，表达方式不同，实质没有区别。
- 在《周易参同契》出世中，我准备说明十个问题。
- 伏羲：数学，天文；思维科学
- 神农：农学，药学
- 黄帝：华夏文化全面形成；《内经》，摄生，性命之学
- 彭祖：摄生的实践者
- 老庄：道德；管理策略与战略；南面之术；养生术，性命之学；思维科学
- 百家争鸣：儒、法、墨、医、性、命
- 远游
- 秦始皇
- 汉武帝
- 《周易参同契》瓜熟蒂落
