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大道国学:敢说谁不讲道理?

[更新时间]2010-07-22 15:29:40 [字数]3509
“国学”是什么?中国文化的精神本根是什么?怎样才能重新感悟“大道国学”的真谛?这些问题都是中国人心灵深处最大的迷惘与困惑。特别是自1840年以来,复兴“国学”就一直是中华民族救亡图存的时代命题,也是最终实现中国复兴的精神追求。中国一日不富强兴旺至鼎盛,复兴“国学”的使命就一日未功成。《大唐秦饼记》曰:“时论中华复兴,则言必称汉唐,何哉?实乃宋元以降,中国未曾复有汉唐之盛象也。千年回望,盛世长安,商贾云集,万国来朝,风光无限中华之巅。可叹自巅峰转衰,一衰再衰,直至鸦片炮火八国狼烟。所谓西风东渐崇洋媚外,所谓复兴国学食古不化,皆为民族救亡图存困惑苦斗之心路也。”从“洋务运动”到“戊戌变法”,从“辛亥革命”到袁世凯复辟帝制,再到北洋军阀连年混战乃至“九一八事变”与“七七事变”,已经以铁的事实验证了中国走“全盘西化”道路的失败。而自1840年以来的民族危难与百年忧患,更是以鲜血和眼泪惨痛地见证了“孔孟之道”儒家文化的腐朽与罪恶。但处于精神迷惘的中国人,却总还是在儒家文化体系的经史子集“酱缸”里复兴“国学”。这样的“全盘西化”与复兴“国学”的拉锯,正是中国内忧外患绵延不绝的文化祸根,并给中国社会酿成了双重文化灾难且遗害至今。

    当前,外向型经济发展方式的经年积弊与国际金融危机的冲击隐患,以及社会经济发展方式的调整转型,迫使我们必须将眼光转回国内并投向西部。中国复兴,梦回盛唐长安,也促使我们进而上溯至汉唐以前,直至翻越“罢黜百家独尊儒术”的历史屏障,拨开中国盛衰的千年迷雾,从而真正开始一场“大道国学”的文化寻根之旅。

    作为《日出西边/风动中国》人文探秘丛书之《商道无极》系列篇,我们今天的话题是《大道国学:敢说谁不讲道理?》。

    人之所以为高级动物,除了语言、抽象思维及制造和使用工具能力外,最具有质的飞跃和决定意义的,还是因为人类通过文明进化而具有了价值判断意识和道德感。

    所谓文化,就是“识天文而化人文”。所谓文明,就是文化的明晰创造与积累。宇宙天道日月运化之理,是人类走出原始愚昧的心智启蒙火把,也是建立人道伦理价值体系最高的“法天”之源。先哲老子说:“道,常无为,而无不为”,“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和”,“人法地,地法天,天法道,道法自然”,“致虚极守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静,是谓复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公。公乃全,全乃天。天乃道,道乃久,没身不殆”。

    因此,道之理、道之德、道之义,既是源于宇宙天道的最高价值标准,也是最基本的伦理文化常识,譬如天理不容、天网恢恢、天道酬勤之类的日常说辞。又因“大道惟公”,所以如公道、公理、公义、公正、公平等等说辞,即为引据于“大道之理”。

    于是乎,年年讲道理,岁岁说道德,月月议公道,天天论公理。讲道理是有文化,不讲道理是不文明,讲道理是文明社会的家常便饭。非但中国人如此,包括美国人、英国人、法国人及所有文明世界的人。在这个地球上,肯定是找不到一个不讲道理的人。

    中文的道理,在英文中只能找到一个意思近似的单词,如圣意、规则、真理或科学之类,但永远找不到一个能够准确表达道理本义的单词。因为,就连中国的先哲老子也未能给出道的准确定义,尽管他老人家努力地对“道之理”进行了描述和阐释。后人对《道德经》,又研究了两千多年。直至今天,即使是对老子的“道之理”的描述与阐释,依然还是见仁见智莫衷一是。当然,就更谈不上对道进行准确定义和理解了。中国人自己尚且如此,外国人要想找到与中文的“道之理”意思一致的单词,便只能是大概估计的大约差不多。如果偏要进行技术数字标准量化国际接轨,估计也是大概如此吧。

    外国人跟中国人讲道理,特别是西方跟中国人讲道理,彼此往往都感觉到很费劲。本质原因,就是在于对道理的概念、定义和标准的理解很难完全一致。如果大家都讲道理,一时讲不到一块,各自保留也不强求一致,那还好说。问题是,自1840年以来,口口声声讲道理的西方文明世界的人,却并不仅仅是跟中国人“讲道理”,而是把西方人自己认定的“道理”作为“真理”乃至“国际公理”,强迫中国人必须接受和承认。而且美其名曰:“普世价值”国际“接轨”。

    于是乎,过度贪婪与投机导致的周期性金融与经济危机,以科技力量对自然的过度索取导致的气候与生态危机,以及金钱物欲对人们心灵的迷障导致的精神空虚与变态等,西方商业科技文明几百年来的积患与恶果,最后也一并是国际接轨全球共享了。

    回头再来看,中国人自己彼此之间讲道理,同样很费劲。你要说谁不讲道理,谁肯定会跟你急。问题是大家的确都在“讲道理”,可常常讲的不是一个“道之理”。这种对道理概念、定义和标准理解上的差异,有时甚至并不比国际间的差异分歧小。而且,中国人就这样“讲道理”的历史,至少已经五千多年了。

    “大道废,有仁义”。当中国人失去对“道之理”的本义探究精神与准确理解后,一部分文化人就以自己认定的道理确定道德的标准,并进而为“平天下”推导出一整套“三纲五常”等级礼制的“仁义礼智信”文化伦理价值体系。而且,被历代帝制法权接力强行教化普及,直至1840年把中国推向灾难的深渊。

    如《大道国学:价值体系扭曲出“怪现象”》一文所述,沿着人类道德信仰求索的古老轨迹上溯,我们就会发现,所谓道德伦理或价值体系,绝不仅仅是人群社会的尊卑等级礼制与法制,也不仅仅是公义与私利的“义利之辩”。人与人、人与地、人与天、人类与自然,人类社会发展必须遵循的基本道德伦理价值体系,是一个“天人合一”的宇宙生态大系统。这个体系的道德标准,绝不是人类可以自我意志人为设定的,而是存在着不可抗拒的自然大道规律。人类的自以为是,往往是自己认识的肤浅与局限所致,更是个人与阶层集团的自私狭隘所致。所谓的金融危机与经济危机,所谓的生态环境危机与精神信仰危机,所谓“原本不该习惯”的诸多“怪现象”等等,实质上都是源于人们对“天人合一”大系统道德基准的违背,更是源于人类对宇宙生态大系统的大道大理的不求与无知。

    当然,各人对“道之理”本义的参悟,对“天人合一”宇宙生态大系统道德伦理价值的理解,难免会有先天智力上的差异。但最本质的差异,还是首先源自于“公”与“私”的精神境界。所谓偏则私、公则正,所谓狭隘局限与开放包容,所谓急功近利与高远旷达等等,人的后天系统性辩证思维的缺陷,往往源自于“公”与“私”道德伦理价值观的偏差。这种源自于基本道德价值观的文化缺陷,以及由此所导致的结果或报应,古今中外其实是没有本质差异的。“占小便宜吃大亏”和“福兮祸所伏”等,表面上看都是自己与他人、个人与集体、人类与自然之间“私”与“公”的利益权衡或得失之争,实际上是各人基于自己的道德价值标准进行的判断,而最本质的还是思维心智水平的反映。

    而精神境界的狭隘局限和心智思维的残障,又常常是由于极端的自私自利所致。所谓利令智昏,便是如此。一时的暴利暴富和现代科技的进步,并不能解决根本的道德与心智的缺陷,反而会加剧物质与精神的文明危机,就如现在的国际金融与道德危机。所以,所谓的道德伦理价值观问题,其实是一个心智蒙昧与开化的问题,是一个思维智慧问题。所谓大智若愚或大愚若智,又是一个道德伦理价值观问题。阴阳辩证,奥义深远。

    故此,究竟讲不讲道理,实质上是需要从明“道之理”开始,从知“道之理”开始,从文化的“人之初”开始。

    先哲老子说:“大道废,有仁义。慧智出,有大伪。六亲不和,有孝慈。国家昏乱,有忠臣”,“故失道而後德,失德而後仁,失仁而後义,失义而後礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首。”这些来自两千多年前的道德箴言,或许正有助于我们对现代世界遭遇的道德危机与文明危机的反省。

《日出西边/风动中国(完整版)》

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